vendredi 6 décembre 2013

ADIEU MANDELA 5 décembre 2013 FAREWELL MANDELA dec 5/ 2013

(par Samir Amin)
Mandela a quitté ce monde, mais pas le cœur et l’esprit de tous les peuples épris de liberté et d’égalité.
Militant de l’ANC dès son plus jeune âge, face à l’apartheid – le racisme officialisé – dont le régime odieux restera l’ami de toutes les Puissances occidentales jusqu’à son dernier souffle, il fait, après les massacres de Sharpeville en 1961, l’option de la lutte armée.
Il est arrêté en 1962 et condamné à la prison perpétuelle.
La lutte continue. Le peuple africain, par ses révoltes répétées (Soweto en 1976), par les grèves permanentes de ses syndicats ouvriers, mine l’efficacité de l’économie de l’Afrique du Sud vantée par tous les « libéraux ».
En 1990, Pretoria cède. Mandela est libéré.
Il deviendra le père de la nouvelle nation arc en ciel en imposant, avec l’ANC et le Parti Communiste d’Afrique du Sud, au-delà de l’abolition de l’apartheid, l’adoption d’une constitution démocratique et des élections qui le portent à la Présidence.
Mandela et son successeur à partir de 1997 Thabo Mbeki, optent pour la modération et renoncent à engager la transformation immédiate des structures de la propriété, toujours dominées par le capital international, en particulier l’Anglo-American.
La lutte continue. Le peuple travailleur d’Afrique du Sud est désormais engagé avec fermeté dans la poursuite de son combat pour son émancipation sociale et économique.
La lutte continue. Mandela demeure vivant dans le cœur de tous ses combattants.

Dakar le 5 décembre 2013


by Samir Amin

Mandela has left this world, but not the hearts and minds of all peoples who are passionate for freedom and equality.
An ANC activist from an early age, struggling against the officialized racism of apartheid, an odious regime that enjoyed the friendship of all the Western powers until its last breath, Mandela chose the option of armed struggle after the Sharpeville massacre of 1961.
He was arrested in 1962 and sentenced to life imprisonment.
The struggle continues.  The African people, with their repeated revolts (Soweto in 1976) and the ongoing strikes of workers’ unions, undermined the effectiveness of the economy of South Africa that had been praised by "liberals".
In 1990, Pretoria yielded. Mandela is freed.
He became the father of the new rainbow nation by bringing about, with the ANC and the South African Communist Party, beyond the abolition of apartheid, the adoption of a democratic constitution and the elections that brought him to the Presidency. Mandela and his successor in 1997, Thabo Mbeki, opted for moderation, foregoing the immediate transformation of structures of property, still dominated by international capital, Anglo- American capital in particular. The struggle continues.  South Africa’s working people are still resolutely engaged in the pursuit of their struggle for economic and social emancipation.
The struggle continues. Mandela remains alive in the hearts of all who are part of that struggle.

Dakar December 5, 2013
SAMIR AMIN Director, Third World Forum
President, World Forum for Alternatives

Directeur, Forum du Tiers Monde
Président, Forum Mondial des Alternatives

mardi 26 novembre 2013

The South : What are the alternatives?

The South: What are the alternatives?

The conclusions of the Algiers symposium

Samir Amin

2013-11-21, Issue 655

The project to which we wish to contribute is that of a creative utopia. If one were to give that future, that vision, a name, one could call it ‘value-based development,’ in other words development based on a body of moral, ethical and social values that integrate democracy, liberty and equality, solidarity, etc. To my mind, this is called ‘communism,’ as envisaged by Marx.
The symposium organized in Algiers from 25 to 30 September 2013 gave rise to a rich debate revolving around a central theme: the ‘sovereign project,’ understood as the necessity for the peoples and nations of today’s world to reorganize their political choices in a way that would allow them to distance themselves from the globalization unilaterally imposed by the monopolies of the historic centres of imperialism, to elevate themselves to the ranks of those who play an active part in shaping the world, and to initiate new forms of development that are just and sustainable.

The symposium provided an opportunity to make a general survey of the many facets of the overall challenge posed by the construction of a ‘sovereign project’: defining economic policies that would put an end to the processes of pauperisation and dispossession characteristic of the workings of capitalism, guaranteeing as a result the sharing of the benefits of development to benefit the working classes; defining the ways in which political power could be used to open the way for real and progressive democratisation of societies; defining the measures that would guarantee respect for the sovereignty of peoples and nations, and opening the way for a polycentric globalization that would be negotiated and not unilaterally imposed by the most powerful for their profit alone.

The debate showed that the ‘sovereign projects’ of the so-called emerging countries, besides their diverse wording and actual implementation and efficiency, all fall far short of the demands of social development that reaches beyond the boundaries set by the fundamental tenets of capitalism, which in turn are based on forms of development of productive forces destructive to humans and to nature.


A quick look at the immediate reality suggests that we are entering a new phase in the expansion of capitalism on a world scale: we are seeing high growth rates in emerging countries in particular, in contrast to almost flat rates in the historical centres (United States, Europe and Japan). This expansion of capitalism is therefore manifested by a gradual transfer of its centre of gravity from old Europe and the United States to Asia and Latin America. Historians will view this as a return to normalcy; in 1800, on the eve of the Industrial Revolution, China and India represented a proportion of the world GDP about equivalent to their population. These countries only lost their top ranking on the world scene recently, during the 19th century; the North-South gap is recent but has become phenomenal.

The theory of the expansion of capitalism is correct on one fundamental point: indeed, the paths and the means used by all up to now only reproduce the methods of the historical capitalist system of production that created the developed countries and made them what they are today, for better or worse. Reproducing [this system] in full, no matter the political context, democratic or not, no matter whether the social context accepts the most devastating effects of pauperisation or greatly mitigates them by means of social policies; in other words [reproducing] an expansion that develops not only productive forces but at the same time forces that destroy nature, reduces the citizen to the status of television spectator and consumer, thereby annihilating any authentic expression of individual freedom.

And yet this model of destructive development is not challenged, either in the centre or in the periphery countries. And it was not challenged during the 20th century in the peripheries that to varying degrees shed the yoke of imperialism and even of capitalism, i.e. in the historical socialisms of the Soviet Union, China, and other countries.

Nevertheless, in the context of this harsh general assessment there are several variations whose impact cannot be ignored. One cannot say that the achievements of China or Ecuador are not different to those of Colombia or Pakistan! So there are variations… depending on whether these attempts, these advances, are motivated by the will to build a sovereign project or, on the contrary, simply submit to the dominant global demands that impose a model of capitalist subcontracting (what I call “lumpen development”).

Between the ideal sovereign project, which does not exist, and subcontracting pure and simple, which is the case of the majority of countries in Africa and the Arab world today, there is often an association of elements of sovereign projects with political strategies of adjustment to subcontracting in an imperialist context. One cannot disregard these nuances. The challenge is not the same for peoples that are the victims of unregulated “lumpen development” as for others that benefit from a global development of their society. These are important differences that guarantee more legitimacy and stability in some cases, much less or none in others.

The argument that is still being put forward today to justify the dominant choices regarding coherent sovereign projects is that there are no other ways of developing productive forces: it is only possible to catch up by copying. This is the easy way and perhaps the historically inevitable way, up to a point. This argument is both true and false: in order to catch up one must copy to a certain degree, even if one knows – and one doesn’t always know it – that this option has negative aspects to it.

During the Russian and then the Chinese revolutions, much more than in our region during the Nasserist experiment or Boumediene’s Algeria, there was at least the beginning of an awareness that led the revolutionary parties to believe that they had to catch up and at the same time do something different, i.e. build socialist relations of production. But gradually the sole objective of catching up became dominant and “doing something different” was forgotten. This is serious, and I think that if the terms “socialism” and “communism” have lost the appeal they had for the world’s working classes 50 years ago, it is precisely because circumstances have made it imperative to give absolute priority to catching up.


The project to which we wish to contribute is that of a creative utopia. It is good to know what one wants, all things considered, even if history shows us that the future never turns out exactly as one expected. Successive generations will bring unforeseeable innovation. One could, if one so wished, give that future, that vision a name: one could call it “value-based development,” in other words development based on a body of moral, ethical and social values that integrate democracy, liberty and equality, solidarity, etc. To my mind, this is called “communism,” as envisaged by Marx.

This means many things and, among others, that socialism will be ecological or it will not be at all, according to Elmar Altwater. It means that we must integrate all the requirements of respect for the environment into our critique of the organization of production and the consumer destination of that production. In the same way, socialism will be democratic or it will not be at all. It must go beyond the historical experiments of State socialism. State socialism, or State national populism, has gradually lost a good deal of its credibility in the eyes of the working classes. It retained its legitimacy as long as it was able to deliver results in terms of improving the people’s living conditions. It finally lost it when, having reached its historical limits, it ran out of steam. This was true of Nasser’s Egypt, Boumediene’s Algeria, Modibo’s Mali, Nyerere’s Tanzania, Nkrumah’s Ghana. But also of the State socialism of the USSR or of the Maoist period in China.

State socialism was then brutally thrown over in favour of the establishment of private capitalism: it was the strategic objective of shock therapies and structural adjustment. The shock therapy implemented by Yeltsin and Gorbachov in Russia was denounced by many intellectuals as remarkably stupid. In fact, it was an intelligent strategy to open the way for private capitalism. In other countries, in Asia, in Africa and in the Arab world, the same ruling classes that had been the architects of real sovereign projects, in spite of their limitations, converted to private capitalism in order to remain in power. In other cases, State socialism was transformed into State capitalism. I am referring to those countries that refused to conform fully to the formulas of neo-liberalism, privatisation, etc.: China, Vietnam, Cuba. In any case we are confronted with the same challenge: the concept and practice of development of productive forces in State socialism and State capitalism are not fundamentally different to those of private capitalism. But in political and social terms the challenge is different because the strategic objective of imperialism is to destroy any aspiration of peoples or States to autonomous initiative.


Say we were all to agree on this distant goal. What must we do right now to embark on this path? The ruling classes of Western countries have realized that they cannot maintain their domination, which is at the root of the huge profits and monopoly revenue of capital, otherwise than through military control of the planet. For our region, the Greater Middle East, this objective implies the destruction of our societies, the annihilation of the capacity of States to refuse to submit to “neo liberalism”.

Reactionary political Islam, the Islam of the Muslim Brotherhood and the Salafists, is an ally of choice for the promoters of the new imperialist project. Intellectually limited and opportunistic in its behaviour, reactionary political Islam guarantees the destruction of our societies. If the FIS [Islamic Salvation Front] had come to power, there would be no more Algeria. If the Muslim Brotherhood had remained in power for ten years, there would be no more Egypt. The destruction of Iraq and Libya testifies to this. The danger concerns not only the Arab world. Mali is likewise threatened, as were Somalia and Central Africa. Foiling the plot for military control by Washington and its allies will determine any future progress.

The start of a different development begins, in the initial phase, with the implementation of the best (or the least-worst) possible sovereign projects, while accepting the limitations of any revolutionary advance. I am favourably inclined towards all the revolutionary advances that were realized in Latin America, even if I am aware of the danger of potentially disastrous setbacks. One must proceed with caution and not condemn an advance on the pretext that it has not ushered in “communism of the year 3000”, nor allow oneself to call its instigators traitors, thereby playing into the hands of the imperialists.

Therefore, one must imagine a real sovereign project that is part of a historical heritage. Before justifying or condemning, one must try to understand. And one cannot understand China or any other country if one disregards its history and the real challenges it has faced during the different phases of its history. The start of a sovereign project implies making decisions and establishing specific economic programs. It is not a key that opens all doors, a blueprint like the prescriptions of the World Bank, which proposes liberalism as a universal remedy – whereas in fact it makes everyone ill!

Get away from neo-liberalism through economic policies that allow more social justice, truly improve working conditions, offer more education, better healthcare. One cannot achieve these with the neo-liberal recipe – anywhere. Not even in wealthy countries, in spite of the safety cushions available there. How could one achieve it in any country of the South?

A sovereign project worthy of the name creates and reinforces the working class base that supports it, a condition of its success. A regime that has no working class base is vulnerable – even to military attack. This is the situation in which Iraq found itself after years of dictatorship under Saddam Hussein. And one cannot conquer legitimacy by means of magical nationalist rhetoric alone (or parareligious rhetoric – the resistance of Muslims to the aggression of Western and Christian imperialism). One can do it only based on an authentic development project: democratization is indissociable from social progress.

Bandung gave the signal for the recovery of our independence. The recovery of our independence in today’s context is still on the agenda.

The sovereign project, by breaking with the neoliberal doctrinaire approach and the diktats of financial globalization, makes it possible to initiate social advances and the reconstruction of a negotiated polycentric world respectful of national sovereignty, and thus prepare the best possible conditions in which to forge ahead and invent a new civilisation respectful of the environment and the human being.

* Samir Amin is the director of the Third World Forum

mardi 22 octobre 2013

Le Sud : quelles alternatives? Colloque Alger sept 2013



Conclusions du colloque

 Le colloque organisé à Alger du 25 au 30 septembre 2013 a donné lieu à de riches débats qui ont pivoté autour d’un axe central : la question du « projet souverain », entendu comme la nécessité pour les peuples et les Etats du monde contemporain de réorganiser leurs choix de politiques d’une manière qui leur permette de prendre des distances à l’égard de la mondialisation imposée unilatéralement par les monopoles des centres impérialistes historiques, de s’élever au rang d’acteurs actifs dans le façonnement du monde, d’amorcer des formes de développement nouvelles, justes et durables.

Le colloque a permis de faire un tour d’horizon des facettes multiples de ce défi d’ensemble que constitue la construction d’un « projet souverain » : la définition des moyens de politiques économiques mettant un terme aux processus de dépossession et de paupérisation propres aux logiques du capitalisme, garantissant en contre point un partage des bénéfices du développement favorable aux classes populaires ; la définition des moyens de l’exercice du pouvoir politique ouvrant la voie à la démocratisation réelle et progressive des sociétés ; la définition des moyens garantissant le respect de la souveraineté des peuples et des Etats, ouvrant la voie à une mondialisation polycentrique négociée et non imposée unilatéralement par les plus puissants à leur seul profit.

Les débats ont permis de constater que les « projets souverains » des pays du Sud dits « émergents », au-delà de la diversité de leurs formulations, de la réalité de leur mise en œuvre et de l’efficacité de leurs résultats, sont tous très en deçà des exigences d’un développement social qui sorte des sentiers tracés par la logique fondamentale du capitalisme, elle-même fondée sur des formes de développement des forces productives qui sont destructrices des êtres humains et de la nature.
Nouvelle étape de l’expansion du capitalisme ?

Un regard jeté rapidement sur la réalité immédiate inspire l’idée que nous entrons dans une nouvelle étape de l’expansion du capitalisme à l’échelle mondiale : on observe des taux de croissance élevés dans les pays émergeants en particulier faisant contraste avec des taux  voisins de zéro dans les centres historiques (Etats Unis, Europe et Japon). Cette expansion du capitalisme se concrétise donc par un transfert  progressif de son centre de gravité de la vieille Europe et des Etats-Unis, vers l’Asie et l’Amérique du Sud. Les historiens considéreront qu’il s’agit là d’un retour à la normale : la Chine et l’Inde représentaient en 1800, à la veille de la révolution industrielle, une proportion du PIB de la production mondiale à peu près équivalente à leur population. Les premières places que ces pays  occupaient sur la scène mondiale ne leur ont été ravies qu’à une époque très récente, au cours du XIXème siècle ; le gap Nord-Sud est récent ; mais il est devenu prodigieux.

La thèse de l’expansion du capitalisme est correcte sur un point fondamental : effectivement, les voies et moyens empruntés par tous jusqu'à présent ne font que reproduire les méthodes du système productif du capitalisme historique qui a crée et permis aux pays développés d’être ce qu’ils sont aujourd’hui, pour le meilleur et pour le pire. De le reproduire intégralement, et cela quel que soit le cadre politique, démocratique ou pas, quel que soit le cadre social acceptant les ravages de la paupérisation les plus abominables, ou largement atténué par des politiques sociales. C’est à dire d’une expansion qui développe les forces productives mais en même temps des forces destructrices de la nature, réduit le citoyen au statut d’observateur de la télévision et de consommateur, annihilant par là même toute authentique expression de la liberté individuelle.

Or ce modèle de développement destructeur n’est remis en question nulle part, ni au centre, ni à la périphérie. Il ne l’avait pas été au cours du XXème siècle dans les périphéries qui se sont libérées à des degrés divers du joug impérialiste et même du joug capitaliste, c’est à dire dans les socialismes historiques de l’Union soviétique, de la Chine et d’autres pays.

Néanmoins, et dans le cadre de ce jugement global sévère, il y a des variantes dont on ne peut ignorer la portée. On ne peut pas dire que les réalisations de la Chine ou de l’Ecuador ne sont pas différentes de celles de la Colombie ou de du Pakistan ! Il y a donc des variantes… selon que ces tentatives, ces avancées, sont inspirées par la volonté de construire un projet souverain, ou en contrepoint s’inscrivent simplement dans la soumission aux exigences dominantes globales qui imposent de s’ajuster à un modèle de sous-traitance capitaliste ( ce que j’ai appelé le « lumpen développement »).

Entre le projet souverain idéal, qui n’existe pas, et la sous-traitance pure et simple, qui est le cas de la majorité des pays du continent africain et du monde arabe contemporains, il y a souvent association d’éléments de projets souverains avec des stratégie des politiques d’ajustement à la sous-traitance dans le cadre impérialiste. On ne peut faire abstraction de ces nuances. Le défi n’est pas identique pour les peuples victimes du « lumpen développement » sauvage et pour les autres, qui bénéficient du développement d’ensemble de leur société. Il s’agit là de différences importantes qui garantissent plus de légitimité et de stabilité dans certains cas, beaucoup moins ou pas du tout dans d’autres.

L’argument qui est avancé pour justifier les choix dominants encore aujourd’hui dans le cas de  projets souverains cohérents, est qu’il n’y a pas d’autres moyens de développer les forces productives : on ne peut rattraper qu’en copiant. C’est la voie facile et peut-être historiquement nécessaire jusqu’à un certain point. Cet argument est à la fois juste et faux : pour rattraper, il faut copier jusqu’à un certain point même si l’on sait, et on ne le sait pas toujours, que cette option comporte des aspects  négatifs.

Dans la révolution russe et ensuite dans la révolution chinoise, beaucoup plus que chez nous dans les expériences comme celles du Nassérisme ou de l’Algérie de Boumedienne, il y a eu au moins un début de lucidité qui avait amené les partis révolutionnaires à penser qu’il fallait à la fois rattraper et faire autre chose, c’est à dire construire des rapports de production socialistes. Mais progressivement, l’objectif exclusif du rattrapage s’est imposé, et « faire autre chose » a été graduellement oublié. C’est grave et je crois que si les termes de « socialisme » et « communisme » ont perdu aux yeux des classes populaires à travers le monde la force d’attraction qu’ils avaient il y a 50 ans c’est justement parce que les circonstances ont obligé de donner la priorité absolue au rattrapage.

 Quel est alors notre projet ?

Le projet auquel nous voudrions contribuer est celui d’une utopie créatrice. Il est bon de savoir ce qu’on veut en définitive, même si les expériences historiques prouvent que l’avenir  n’est jamais exactement ce qu’on avait imaginé à l’avance. Les générations qui se succèdent apporteront du nouveau, qui n’était pas envisageable auparavant. On peut si l’on veut  donner un nom à cet avenir, à cette perspective, en anglais : « value based development », ou encore un développement fondé sur un corpus  de valeurs morales, éthiques, sociales qui intègrent la démocratie, la liberté et l’égalité, la solidarité etc. Pour moi, cela s’appelle le « communisme », celui que Marx avait imaginé.

Cela veut dire beaucoup de choses, et, entre autre, que le « socialisme sera écologique ou ne sera pas », comme l’a écrit Elmar Altvater. Cela veut dire que nous devons intégrer dans la critique des modes d’organisation de la production et de la destination de consommation de cette production, toutes les exigences du respect de l’écologie.  De la même manière le socialisme sera démocratique ou ne sera pas. Il doit aller au delà des expériences historiques des socialismes d’Etat. Le socialisme d’Etat, ou le national populisme d’Etat, a graduellement perdu une bonne part de sa légitimité aux yeux des classes populaires. Il n’avait pas perdu sa légitimité tant qu’il était capable de donner des résultats en termes d’amélioration des conditions de vie des peuples concernés. Mais lorsque, atteignant ses limites historiques, il s’est essoufflé, il a fini par la perdre. Cela est vrai pour l’Egypte nassérienne, l’Algérie de Boumédienne, le Mali de Modibo, la Tanzanie de Nyerere, le Ghana de Nkrumah. Mais également pour le socialisme d’Etat soviétique ou celui de la période maoïste en Chine. Ce socialisme d’Etat a alors été renversé brutalement en faveur de la mise en place d’un capitalisme privé : c’était l’objectif stratégique des thérapies de choc et de l’ajustement structurel. La thérapie de choc mise en oeuvre par Eltsine et Gorbachev en Russie a été dénoncée par beaucoup d’intellectuels comme une stupidité remarquable. En fait il s’agissait d’une stratégie intelligente pour ouvrir la voie au capitalisme privé. Dans d’autres pays, en Asie, en Afrique, et dans le monde arabe les mêmes classes dirigeantes qui avaient été les bâtisseurs de  projets souverains réels, en dépit de leurs limites, se sont converties au capitalisme privé, pour rester au pouvoir. Dans d’autres cas, le socialisme d’Etat s’est transformé en capitalisme d’Etat. Je fais référence ici aux pays qui ont refusé de se soumettre intégralement aux recettes du néo-libéralisme,  de la privatisation, etc. : la Chine, le Vietnam,  Cuba. Dans tous les cas nous sommes confrontés au même défi : la vision et la pratique du développement de forces productives dans le socialisme d’Etat/capitalisme d’Etat ne sont pas fondamentalement différentes de celles du capitalisme privé. Mais il y a une différence qui fait que le défi, en termes  politiques et sociaux, ne se pose pas dans ces mêmes : car l’objectif stratégique de l’impérialisme est de détruire toute aspiration à l’autonomie des initiatives des peuples et des Etats.

Que faire aujourd’hui, dans l’immédiat ?

Supposons même que nous tombions tous d’accord sur cet objectif lointain
Aujourd’hui, dans l’immédiat, quels sont les défis à relever pour s’engager dans cette voie ? Les classes dirigeantes des pays occidentaux ont compris qu’elles ne pouvaient maintenir leur domination, à l’origine des super profits et des rentes de monopole du capital autrement que par le moyen du contrôle militaire de la planète. Pour notre région, le Grand moyen orient, cet objectif implique la destruction de nos sociétés, l’annihilation de la capacité des Etats à refuser la soumission au « néo libéralisme ». L’Islam politique réactionnaire, celui des Frères Musulmans et des Salafites est un allié de choix pour les promoteurs du nouveau projet impérialiste. Borné intellectuellement et opportuniste dans son comportement, l’Islam politique réactionnaire est le garant de la destruction de nos sociétés. Si le FIS avait pris le pouvoir, il n’y aurait plus d’Algérie. Si le pouvoir des Frères Musulmans avait duré dix ans, il n’y aurait plus d’Egypte. En témoigne également la destruction de l’Irak, de la Libye. Ce danger ne concerne pas seulement le monde arabe. Le Mali est menacé de la même manière, comme le fut la Somalie et l’Afrique centrale. Mettre en échec le projet de contrôle militaire de Washington et de ses alliés conditionne toute avancée ultérieure.

L’amorce d’un autre développement, commence par la mise en place du meilleur (ou du moins mauvais) des projets souverains possibles dans une première étape, en acceptant les limites de n’importe laquelle des avancées révolutionnaires. Toute ma sympathie va vers toutes les avancées révolutionnaires réalisées en Amérique latine, même si je prends la mesure des dangers de reculs, qui pourraient être dramatiques. Il faut aller doucement, ne pas condamner une avancée sous prétexte qu’elle n’a pas réalisé « le communisme de l’an 3000 », s’autoriser à qualifier ses auteurs de traitres ! et faire ainsi le jeu de l’impérialisme.

Il s’agit donc de penser un projet souverain réel, qui s’inscrit dans un héritage historique. Avant de justifier ou condamner, il faut essayer de comprendre. Et on ne peut pas comprendre la Chine ou un quelconque autre pays en faisant abstraction de son histoire, des défis réels auxquels il a été confronté dans les différentes étapes de son histoire.
L’amorce d’un projet souverain implique une prise de décision et des programmes économiques précis. Ce n’est pas une clef qui ouvre toutes les portes, un « blue print » , comme les ordonnances de la Banque mondiale qui propose le « libéralisme » comme médicament universel, en fait une médication qui rend tout le monde malade !

Sortir du néo-libéralisme par des politiques économiques, qui permettent plus de justice sociale, améliorent réellement les conditions de travail, offrent plus d’éducation, de santé. On ne peut pas faire cela avec la recette néolibérale, nulle part. Pas même dans les pays opulents en dépit des coussins de sécurité dont ils disposent. Comment cela pourrait-il être le cas dans un pays quelconque du Sud ?

Un  projet souverain digne de ce nom crée et renforce la base populaire qui le soutient, condition de son succès.  Un régime qui n’a pas de base populaire reste vulnérable. Y compris aux attaques militaires le cas échéant. C’est la situation dans laquelle se trouvait l’Irak après des décennies de dictature de Saddam Hussein. Et on ne peut pas conquérir cette légitimité par la seule magie d’une rhétorique nationaliste (ou  parareligieuse – la résistance des Musulmans à l’agression de l’impérialisme occidental et chrétien). On ne peut le faire que sur la base d’un projet de développement authentique : la démocratisation est indissociable du progrès social.

Bandung avait donné le signal de la reconquête de notre indépendance. C’est encore la reconquête de notre indépendance dans les conditions d’aujourd’hui qui est à l’ordre du jour.

Le projet souverain, en rompant avec la pensée unique néo libérale et les diktats de la mondialisation financière, permet d’amorcer des avancées sociales, la reconstruction d’un monde polycentrique négocié respectueux des souverainetés nationales, et de préparer ainsi les conditions les plus favorables pour aller de l’avant dans l’invention d’une civilisation nouvelle, respectueuse de l’écologie et de l’être humain.